听说，有人要讲佛法了。
讲经的台子，照例是高的。香烛的烟，袅袅地升上去，混着信徒们呵出的白气，把一张张仰着的脸，熏得朦朦胧胧的。讲的人说“苦”，说“空”，说“慈悲”。台下便有人叹气，有人垂泪，仿佛寻着了人生的真解。我向来是不大懂的，只疑心这“解”的根底，究竟扎在什么地方。
一、 关于“轮回”：一间无限的典当行
佛法的大厦，第一块砖，怕不是“慈悲”，倒是“轮回”。
这真是个极巧妙的发明。它将人生的账簿，一下子拉长了，从今生这一页，直拉到无尽的往世与来生。今生为何苦？是前世欠的债。今生为何贱？是往昔造的孽。横竖都有个交代，这交代不在王法，不在官府，而在每个人自己看不见的“业”里。于是，不平的，可以安心忍受了；受苦的，可以甘之如饴了。横竖是“自作自受”，与旁人无干，与世道无涉。
倘若把这“轮回”的砖抽掉，整座大厦便要哗啦啦地塌下来。没有那本无限延展的账簿，今生的苦与贱，便成了无处报销的糊涂账，成了赤裸裸的、必须直面的人间不公。那还了得？于是这“轮回”，便成了最要紧的压舱石，教人在惊涛骇浪的命运里，还能寻得一丝认命的安稳。这安稳，是冰冷的，然而对于某些人，却比热饭还要紧。
二、 关于“种姓”：一帖精神的膏药
释迦牟尼的时代，印度的种姓，是比山还难移的。
有眼睛的，都看得见那森严的壁垒。生而为首陀罗，便世世为首陀罗；生而为婆罗门，便世世为婆罗门。血肉的躯壳，仿佛生下来就烙好了印章。这制度固然“古已有之”，却也像个生疮的腿，露在外面，总是不大雅观，且隐隐作痛，怕要生事。
于是，佛法便送来了一帖精神的膏药。它说：且慢抱怨你的出身。你看那婆罗门，虽则今生尊贵，安知不是前世修行得来？你这首陀罗，虽则今生卑贱，安知不是前世懈怠所致？一切皆是“业果”，公道得很。你且忍了，修你的来世。这膏药不治腿上的疮，却专司麻醉痛觉。敷上去，那疮仿佛还是疮，但那痛，却飘飘渺渺，成了“修行”的资粮了。制度的铁幕，于是蒙上了一层慈悲的纱，看去便柔和了许多，也牢固了许多。
三、 关于“菩提树下”：一份王子的国家预算
释迦牟尼是王子，这是顶要紧的一件事。
王子看天下，与农夫看天下，是不同的。农夫只看见自家的田和水，王子却要看见整个王国田亩的收成，水渠的分布，以及那维持这一切不起乱子的“平安”。他的“位”，决定了他的问题不是“我如何幸福”，而是“这芸芸众生，如何能各安其位，不生变乱”。
于是，在菩提树下，他结算的或许不单是个人的烦恼，更是一份庞大的国家预算。刀兵是昂贵的，镇压是血腥的，而思想的疏导，却是最经济的。他开出的药方，是让每个人回头，向内，去清算自己那本“业”的私账，而不要联起手来，去清算这世间不公的总账。
这不是阴谋，这或许是一种极高明的、悲悯的智慧。在一个种姓如铁、变革无望的时代，他给了绝望的人以“希望”（来世），给了愤怒的人以“解释”（业果），给了所有人一条向内的小路，免得他们一齐望向外面那堵撼不动的高墙。王国的平安，便在这众生的“自觉”中，悄然维系了。
结语
我并非说佛法不好。对于无数在苦海里挣扎的灵魂，它确是渡船，是灯塔。何况那里面精微的思辨，足以令人惊叹。
我只是疑心，那渡我们过苦海的船，用的究竟是怎样的材？那照亮我们迷茫的灯，燃的又究竟是怎样的油？
有一回，我似乎看见那尊低眉垂目的佛像，嘴角那抹慈悲的微笑后面，仿佛还叠着另一张脸——一张属于刹帝利王子，冷静地俯瞰着他必须安顿的疆土与众生，并终于寻得了一个最和平方案的脸。
香烛还在烧着，烟一圈一圈，升上去，终于散在虚无里。讲经的声音，嗡嗡的，很好听。
我推开经堂的门，走到外面。阳光有些刺眼，地上的人影，短短的，很实在。
【背景】处在文化纷争冲突的最前沿，人需要保持敏锐的思辨，不然就会被各种纷纭的观点和理论体系弄到迷失。而且任何理论体系都是应该允许被公开、公平地讨论的。只有找到自己的方向，明白自己要选择相信什么，而不是盲目追随高大上且深不可测的理论，才不会弄丢自己的灵魂。
心河—平澜诗集 